Parabhairavayogābhyāsaḥ
ПРАКТИКИ В ПАРАБХАЙРАВА-ЙОГЕ – (ЧАСТЬ 1)
Я, Гуру Габриэль Pradīpaka, начинаю сейчас, с незаменимой помощью Всевышней Силы, связанной с самадхи, мой длинный трактат о Abhyāsa (Практиках) в почтенной Парабхайрава-йоге. Я посвящаю всю свою работу лотосным стопам восхитительного Парамашивы, который, хотя и невидим для непосвященных глаз, сияет, как вся вселенная. Пусть этот Великолепный Господь, который находится в начале и в конце всего, будет доволен этими скромными усилиями, которые я предпринимаю для возвышения всего человечества!
Заблокированные Его непостижимым невежеством, большинство людей живет, никогда не осознавая, что их собственное Высшее Я есть никто иной, как Сам Парамашива. Чтобы вытащить их из темноты страданий, я уже возвысил их, когда зажег пламя, называемое Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam, которая состоит из 92 афоризмов, содержащих ядро учения Парабхайрава-йоги. Не полностью довольный этим, я усилил огонь этого факела, добавив короткие комментарии, названные как Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanalaghuvṛttiḥ, чтобы тьма была полностью устранена. Так или иначе, чтобы удостовериться, что в них не останется ни малейшего следа невежества, сейчас я разжигаю проливающий свет факел Abhyāsa, или Практики!
ВВЕДЕНИЕ
МЕТОДИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ
Я объясню сложную тему, называемую ‘Практика’ в Парабхайрава-йоге следующим образом:
(1) Основной фундамент лежит в упайях Трики (методах, относящихся к системе Трики), но я добавлю подробные практические объяснения из моего собственного опыта с этими упайями.
(2) Я добавлю некоторые практики, относящиеся к моей прямой линии, исходящей от Свами Муктананды, чтобы оживить все это.
Итак, это (Писание) ‘Практика’ (abhyāsa) в Парабхайрава-йоге главным образом основано на методах Трики, но содержит некоторые дополнительные практики, а также конкретные подходы, полученные из моей собственной садханы, или духовного пути.
Хотя большинство вещей будет основано на духовных учениях, некоторые, пришедшие напрямую из моего собственного опыта, основанные на моих многолетних интенсивных усилиях и специальных инструкциях, секретно переданных мне моими учителями и даже Самим Господом, могут смутить сбитого с толку ученого в вопросе, касающегося точного происхождения всего этого знания. Таким образом, многие из таких утверждений могут легко казаться странными из-за отсутствия официальной поддержки какого-либо известного писания. Так или иначе, никто не сможет опровергнуть их, поскольку не имеет подобного опыта. Помня это, читателям следует читать и усваивать все мои учения с великой осторожностью.
Пусть все эти усилия, которые я собираюсь предпринять, послужат во благо всем серьезным искателям, жаждущим достичь Высшей Цели в жизни!
ИСТОЧНИКИ БОЖЕСТВЕННОЙ МИЛОСТИ
Согласно философии Трики (также известной как ‘Недвойственный Кашмирский Шиваизм’), полное духовное Освобождение от рабства достигается только благодаря божественной Милости, а НЕ через усилия. Это необходимо помнить всегда, иначе никто не поймет почему это так или эдак.
Существует только три источника божественной Милости:
- Шива (Высшее Я каждого)
- Священные Писания Шивы (а именно, 64 Bhairavāgama-s, такие как Mālinīvijayatantra, Svacchandatantra и т.д., плюс Śivasūtra-s)
- Гуру в человеческом облике (космический Принцип дарования Милости, проявляющийся в человеческой форме)
И существует только четыре уровня речи:
Паравак (Parāvāk) – Высшая Речь; Пашьянти (Paśyantī) – тот, кто видит; Мадхьяма (Madhyamā) – средняя и Вайкхари (Vaikharī) – обычная речь.
- Гуру в человеческом облике постоянно пребывает в Madhyamā, где имеет место различие между ‘словом, обозначающим объект (т.е. словом ‘яблоко’)’ и ‘самим объектом (т.е. яблоком)’, но только на ментальном уровне. Так или иначе, он может двигаться к Vaikharī, или уровню обычной речи, связанной с физическим языком (где ‘слово, обозначающее объект’ и ‘сам объект’ абсолютно отличны друг от друга не только на ментальном уровне, но также и на физическом), чтобы обучать учеников посредством человеческих языков. Гуру в человеческом облике является источником божественной Милости, который может быть легче всего понят духовными искателями.
- Священные Писания Шивы постоянно пребывают на уровне Paśyantī, где отсутствует разница между ‘словом, обозначающим объект’ и ‘самим объектом’, т.е. оба – слова и их объекты – образуют одну Реальность. Тем не менее, эти Писания опускаются до Vaikharī, где они могут быть прочитаны на физическом уровне (т.е. как книги), и чаще всего, неправильно интерпретируются духовными искателями.
- Сам Шива перманентно пребывает в Parāvāk (Высшая Речь), который за пределами высказываний (вне произносимых звуков), т.е. Он находится вне всяких групп букв. Хотя Он может опускаться до уровня речи Vaikharī, Его наставления неправильно понимаются подавляющим большинством духовных искателей, поскольку они все еще настойчиво продолжают мыслить, как обычные люди.
Таким образом, чтобы понять Шиву, Его Писания являются незаменимыми. А чтобы понять эти Писания, помощь, исходящая от Гуру в человеческом облике, также крайне необходима. Эта триада работает по большей части таким образом, кроме случаев очень продвинутых учеников, которые способны напрямую понимать Шиву (их собственное Высшее Я) и быстро получить Освобождение благодаря своим исключительным способностям. Но такой тип очень возвышенных учеников практически отсутствует на этом уровне рабства, в котором находятся большинство искателей.
ПРОЦЕСС ОСВОБОЖДЕНИЯ В ПАРАБХАЙРАВА-ЙОГЕ
В философии Трики изначальное невежество, или akhyāti известно также как Анавамала (Āṇavamala), загрязнение, связанное с отсутствием Полноты. Парабхайрава-йога, в основном основанная на Трике, также постулирует, что Освобождение – это свобода от Анавамалы, т.е. достижение Полноты. Это лаконично отражено в 15-м афоризме моих Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam (и соответсвующих коротких комментариях) и более обширно определено в афоризме 36 этого Писания:
परभैरवयोगे स्वतन्निसर्गैकत्वस्योपलब्धिरुत्तमार्थः॥१५॥
Parabhairavayoge svatannisargaikatvasyopalabdhiruttamārthaḥ||15||
В Парабхайрава-йоге (parabhairavayoge) конечной (uttama) Целью (arthaḥ) (является) осознание (upalabdhiḥ) своего неотъемлемого единства с Ним (sva-tad-nisarga-ekatvasya).
В Парабхайрава-йоге конечной Целью является осознание своего неотъемлемого единства с Ним.
परभैरवयोगे मद्योगे स्वतन्निसर्गैकत्वस्य स्वस्य तदकृत्रिमैक्यस्योपलब्धिर्ग्रहणमुत्तमार्थोऽवसानभूमिः। यः खलु वक्ष्यमाणाणवमलरूपात्मन्यस्ताख्यात्याच्छादितः परमशिवसहजाभेदोऽयं परभैरवयोगपरमार्थाधिगमार्थाय निःशेषेण प्रकाशितव्यः॥१५॥
Parabhairavayoge madyoge svatannisargaikatvasya svasya tadakṛtrimaikyasyopalabdhirgrahaṇamuttamārtho’vasānabhūmiḥ| Yaḥ khalu vakṣyamāṇāṇavamalarūpātmanyastākhyātyācchāditaḥ paramaśivasahajābhedo’yaṁ parabhairavayogaparamārthādhigamārthāya niḥśeṣeṇa prakāśitavyaḥ||15||
В Парабхайрава-йоге (parabhairavayoge) —в моей Йоге (mad-yoge)— конечной (uttama) Целью (arthaḥ), т.е. завершающим Этапом (avasāna-bhūmiḥ), (является) реализация (upalabdhiḥ) своего неотъемлемого единства с Ним (sva-tad-nisarga-ekatvasya), а именно, осознание (grahaṇam) своего врожденного тождества с Ним (svasya tad-akṛtrima-aikyasya). Это (ayam) неотъемлемое (sahaja) единство (abhedaḥ) с Парамашивой (parama-śiva), который (yaḥ) безусловно сокрыт (khalu… ācchāditaḥ) наложенным на самого себя (ātma-nyasta) изначальным невежеством (akhyāti) в форме (rūpa) Анавамалы (āṇava-mala), которая будет описана в дальнейшем (vakṣyamāṇa), должно быть полностью обнаружено (niḥśeṣeṇa prakāśitavyaḥ), с тем, чтобы (arthāya) достичь (adhigama) высшей (parama) Цели (artha) в Парабхайрава-йоге (parabhairavayoga)||15||
В Парабхайрава-йоге —в моей Йоге — конечной Целью, т.е. завершающим Этапом, является реализация своего неотъемлемого единства с Ним, а именно, осознание своего врожденного тождества с Ним. Это неотъемлемое единство с Парамашивой, который безусловно сокрыт наложенным на самого себя изначальным невежеством в форме Анавамалы, которая будет описана в дальнейшем, должно быть полностью обнаружено, с тем, чтобы достичь высшей Цели в Парабхайрава-йоге.
तत्प्रकाशत्यागः-निषेधो नरस्य निजाशुद्धिरूपाणवमलनामधेयः॥३६॥
Tatprakāśatyāgaḥ-niṣedho narasya nijāśuddhirūpāṇavamalanāmadheyaḥ||36||
Акт отвержения/отрицания (tyāgaḥ-niṣedhaḥ) Своего (tad) Света (prakāśa) называется (nāmadheyaḥ) Анавамалой (Āṇavamala) (āṇava-mala), или (rūpa) изначальном загрязнением (nija-aśuddhiḥ) ограниченной личности (narasya).
Акт отвержения/отрицания Своего Света называется Анавамалой (Āṇavamala), или изначальным загрязнением ограниченной личности.
तत्प्रकाशस्य तदालोकस्य त्यागः-निषेधो नरस्याणोर्निजाशुद्धिरूपाणवमलनामधेयः। यदा महेश्वरोऽशेषपारिमित्यमुत्पदायितुं व्यवस्यति तदा सर्वशक्त्यात्मकस्वस्वभावावरणे तिरोधानकृत्ये सा प्रथमगतिर्या स्वेच्छाशक्तेर्महासङ्कोचमात्रत्वेन भासमाना यन् मायातत्त्वोपरि सद्विद्यातत्त्वाधश्च तस्य मायाशक्तिकृतमहामायाहृदये स्वपूर्णत्वबृहदाकुञ्चनत्वेन वक्ष्यमाणपौरुषबौद्धाज्ञानरूपाणवमलाख्यार्थात्प्रकाशोपेतानां स्वातन्त्र्यहीनानामपरामहामायास्थानां विज्ञानाकलनामनां प्रमातॄणां च निखिलेन मायाशून्यरूपकारणशरीरमयानां प्रलयाकलनामधेयानां प्रमातॄणां चाखिलेन सूक्ष्मस्थूलशरीरमयानां सकलाभिधानानां प्रमातॄणां च प्रपञ्चे हेतुरेवाणवमलमेतद्भवति॥३६॥
Tatprakāśasya tadālokasya tyāgaḥ-niṣedho narasyāṇornijāśuddhirūpāṇavamalanāmadheyaḥ| Yadā maheśvaro’śeṣapārimityamutpadāyituṁ vyavasyati tadā sarvaśaktyātmakasvasvabhāvāvaraṇe tirodhānakṛtye sā prathamagatiryā svecchāśaktermahāsaṅkocamātratvena bhāsamānā yan māyātattvopari sadvidyātattvādhaśca tasya māyāśaktikṛtamahāmāyāhṛdaye svapūrṇatvabṛhadākuñcanatvena vakṣyamāṇapauruṣabauddhājñānarūpāṇavamalākhyārthātprakāśopetānāṁ svātantryahīnānāmaparāmahāmāyāsthānāṁ vijñānākalanāmanāṁ pramātṝṇāṁ ca nikhilena māyāśūnyarūpakāraṇaśarīramayānāṁ pralayākalanāmadheyānāṁ pramātṝṇāṁ cākhilena sūkṣmasthūlaśarīramayānāṁ sakalābhidhānānāṁ pramātṝṇāṁ ca prapañce heturevāṇavamalametadbhavati||36||
Акт отвержения/отрицания (tyāgaḥ-niṣedhaḥ) Своего (tad… tad) Света, или Величия (prakāśasya… ālokasya) называется (nāmadheyaḥ) Āṇavamala (āṇava-mala), или (rūpa) изначальным загрязнением (nija-aśuddhiḥ) ограниченной личности (narasya) —атомарного существа (aṇoḥ)—. Когда (yadā) Великий Господь (mahā-īśvaraḥ) решает (vyavasyati) добиться (utpadāyitum) полной ограниченности (aśeṣa-pārimityam), то (tadā) первое движение (sā prathama-gatiḥ) в акте tirodhāna (tirodhāna-kṛtye) —т.е. акте сокрытия (āvaraṇe) Его собственной (sva) сущностной природы (sva-bhāva), состоящей из (ātmaka) всех (sarva) сил (śakti)—, которое (yā) предстает (bhāsamānā) только (mātratvena) как огромное (mahā) сжатие (saṅkoca) Его (sva) Силы Воли (icchā-śakteḥ), а именно (yad), (проявляющееся) как массивное сокращение (bṛhat-ākuñcanatvena) Его (sva) Полноты (pūrṇatva) в ядре (hṛdaye) Махамайи (Mahāmāyā) (mahā-māyā), произведенное (kṛta) Его Майя-шакти (Māyāśakti) (tasya māyā-śakti) —над (upari) Māyā-таттвой (māyā-tattva) и (ca) под (adhas) Sadvidyā-таттвой (sadvidyā-tattva)—, называется (ākhyā) Āṇavamala (āṇava-mala) с ее двуми аспектами паурушаагьяна (pauruṣājñāna) и баудхаагьяна (bauddhājñāna) (pauruṣa-bauddha-ajñāna-rūpa) —о которых –двух аспектах — будет сказано позже (vakṣyamāṇa)—; другими словами (arthāt), эта (etad) Āṇavamala (āṇava-malam) является (bhavati) действительной причиной (hetuḥ eva) проявления (prapañce) (ограниченных) испытывающих/познающих (pramātṝṇām… pramātṝṇām… pramātṝṇām), называемых (nāmanām… nāmadheyānām… abhidhānānām) Vijñānākala-s (vijñāna-akala) —обитающих в (sthānām) нижней части Mahāmāyā (aparā-mahāmāyā), наделенных (upetānām) Светом –Śiva– (prakāśa), (но) лишенных (hīnānām) Абсолютной Свободы –Śakti– (svātantrya)—, Pralayākala-s (pralaya-akala) —полностью (nikhilena) отождествленных с (mayānām) причинным телом (kāraṇa-śarīra) в форме (rūpa) пустоты Майи (Māyā) (māyā-śūnya)— и (ca… ca… ca) Sakala-s (sakala) —абсолютно (akhilena) отождествленных с (mayānām) тонким (sūkṣma) (и) грубым (sthūla) телами (śarīra)||36||
Акт отвержения/отрицания Своего Света, или Величия называется Āṇavamala, или изначальным загрязнением ограниченной личности (атомарного существа). Когда Великий Господь решает добиться полной ограниченности, то первое движение в акте tirodhāna (акте сокрытия Его собственной сущностной природы, состоящей из всех сил), которое предстает только как огромное сжатие Его Силы Воли, а именно, проявляющееся как массивное сокращение Его Полноты в ядре Махамайи (Mahāmāyā), произведенное Его Майя-шакти (Māyāśakti) —над Māyā-таттвой и под Sadvidyā-таттвой —, называется Анавамалой (Āṇavamala) с ее двуми аспектами паурушаагьяной (pauruṣājñāna) и баудхаагьяной (bauddhājñāna), о которых –двух аспектах– будет сказано позже; другими словами, эта Анавамала является действительной причиной проявления ограниченных испытывающих/знающих, называемых: Vijñānākala-s —обитающих в нижней части Mahāmāyā, наделенных Светом (Śiva), но лишенных Абсолютной Свободы (Śakti), Pralayākala-s — полностью отождествленных с причинным телом в форме пустоты Майи (Māyā) и Sakala-s — абсолютно отождествленных с тонким и грубым телами.
Для полного понимания предыдущих афоризмов вам следует прочитать все Писание и короткие комментарии на него (состоящие из трех частей) на parabhairavayoga.org!
Сейчас, я должен был бы использовать термин ‘изначальное невежество’ для определения этой таинственной Анавамалы, но дело в том, что нет никакого невежества в смысле отсутствия Знания. НЕТ, есть только отсутствие Полноты – что-то, связанное с Волей, а не со Знанием. Просто человек не может чувствовать себя Полным, как Сам Шива. И поскольку он не может чувствовать себя полностью удовлетворенным, он постарается найти удовлетворение где-нибудь еще в этой обширной вселенной. Таким образом, его перемещение начинается от одного тела к другому, от одного желания к другому, от одной бесполезной мысли к другой и т.д. И тогда это называется Самсарой или Перерождениями. Чтобы полностью разрушить это, Анавамала должна быть удалена. В любом случае, согласно моему собственному опыту, этим удалением является просто ‘открытие’, а не реальное уничтожение. Чтобы это прояснить, по-началу, для совершенно невежественного человека, который перерождается выше указанным способом, Анавамала почти всегда является жесткой. Другими словами, этот человек мог бы раз или, может быть два раза, в течение всей своей жизни ощутить свою природу Шивы, которая как бы скрыта Анавамалой. Затем, мы имеем учеников на духовном пути (например, Парабхайрава-йоги). В их случае, Анавамала – более гибкая, и они имеют более частые проблески своей неотъемлемой природы Шивы, проявляющейся как разная степень Блаженства и Свободы. И наконец, для освобожденного Йогина, который осознал свое единство с Шивой, Анавамала является полностью податливой и контролируемой по желанию этого освобожденного человека, т.е. он может наслаждаться различной степенью Блаженства и Свободы в зависимости от своей Воли в различные моменты. Например, когда он один, он будет испытывать Его Блаженство и Свободу высокой степени интенсивности, но когда он говорит с людьми, поскольку такое огромное Блаженство и Свобода могут быть ему помехой в свободном общении (как человек, имеющий оргазм и одновременно имеющий серьезный разговор о чем-либо), он все равно будет испытывать Блаженство и Свободу, но меньшей интенсивности. Или также, он может вернуть полную Анавамалу снова и будет выглядеть, как обычный человек, лишенный Блаженства. Таким образом, он может обманывать других людей, выглядя, как другие невежественные люди в рабстве. Все это выглядит всегда очень загадочно, поскольку Он – очень таинственный.
В общем, Анавамала ведет себя как своего рода плотина, все время контролирующая магнитуду Блаженства и Свободы, спускающейся от Шивы до более низких уровней существования. Это должно быть полностью понято, или вы никогда не поймете, почему у вас случается опыт Его Блаженства и Свободы, когда вы еще не освобождены. Анавамала всегда гибкая с учениками по мере их продвижения по так называемому духовному пути. Я сказал ‘так называемому’, поскольку путь подразумевает расстояние, но нет никакого расстояния между вами и Могущественным Шивой, т.к. вы уже являетесь Им. Это всегда трудно для понимания из-за Его мощной Майи (Māyā), которая является результатом Анавамалы, или отрицанием Его Света, как я уже объяснял в афоризме 37 Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam (и соответствующем комментарии):
एतन्निषेधजन्य उद्भूतान्धकारो मायाख्यः॥३७॥
Etanniṣedhajanya udbhūtāndhakāro māyākhyaḥ||37||
Наступающая (udbhūta) тьма (andhakāraḥ), вызванная (janyaḥ) этим отрицанием (etad-niṣedha), называется (ākhyaḥ) Майя (māyā).
Наступающая тьма, вызванная этим отрицанием, называется Майя (Māyā).
एतन्निषेधजन्य एतत्प्रत्याख्यानप्रभव उद्भूतान्धकारो मायाख्य उद्भूततिमिरं मायानाम। मायेयं महेश्वरस्वभावमावृण्वतीवानन्तसर्वज्ञशिवं सततं संशयमयेन प्रतिपदं भ्रान्ताकुलितचेतनेन वराकनरेण परिणामं गमयति यथाक्रमं भेदप्रथाशुभाशुभकर्मविषयपरिमितकर्तृत्वात्मकाभ्यां मायीयकार्ममलनामधेयाभ्यां द्व्यधिकमलाभ्यां च यथाक्रमं क्रियाज्ञानेच्छानन्दचिच्छक्तिघटिततत्पञ्चमुख्यशक्तिगणसङ्कुचितरूपैः कलाविद्यारागकालनियत्यभिधानैः पञ्चकञ्चुकैश्चोपकृता॥३७॥
Etanniṣedhajanya etatpratyākhyānaprabhava udbhūtāndhakāro māyākhya udbhūtatimiraṁ māyānāma| Māyeyaṁ maheśvarasvabhāvamāvṛṇvatīvānantasarvajñaśivaṁ satataṁ saṁśayamayena pratipadaṁ bhrāntākulitacetanena varākanareṇa pariṇāmaṁ gamayati yathākramaṁ bhedaprathāśubhāśubhakarmaviṣayaparimitakartṛtvātmakābhyāṁ māyīyakārmamalanāmadheyābhyāṁ dvyadhikamalābhyāṁ ca yathākramaṁ kriyājñānecchānandacicchaktighaṭitatatpañcamukhyaśaktigaṇasaṅkucitarūpaiḥ kalāvidyārāgakālaniyatyabhidhānaiḥ pañcakañcukaiścopakṛtā||37||
Наступающая (udbhūta… udbhūta) тьма (andhakāraḥ… timiram), вызванная, или порожденная (janyaḥ… prabhavaḥ) этим отрицанием (etad-niṣedha… etad-pratyākhyāna), известна как/называется (ākhyaḥ… nāma) Майя (māyā… māyā). Эта (iyam) Майя (māyā), покрывая вуалью (āvṛṇvatī), как бы (iva), сущностную природу (sva-bhāvam) Великого Господа (mahā-īśvara), трансформирует (pariṇāmam gamayati) безграничность всеведущего (ananta-sarvajña) Шивы (śivam) в жалкую ограниченную личность (varāka-nareṇa), которая постоянно полна сомнений (satatam saṁśaya-mayena) (и) чей ум (cetanena) обеспокоен (ākulita) ошибками (bhrānta) на каждом шагу (pratipadam), делают (это) –т.е. Майе помогают– (upakṛtā) два дополнительных загрязнения (dvi-adhika-malābhyām), называемые (nāmadheyābhyām) Māyīyamala and Kārmamala (māyīya-kārma-mala) —которые заключаются в (ātmakābhyām) распространении (prathā) двойственности/различий (bheda) (и) ограниченного (parimita) действия/деятельности (kartṛtva), связанные с (viṣaya) хорошими и плохими (śubha-aśubha) деяниями (karma) соответственно (yathākramam)— и (ca… ca) пять канчук (kañcuka-s), или оболочек (pañca-kañcukaiḥ), известных как (abhidhānaiḥ) Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla and Niyati (kalā-vidyā-rāga-kāla-niyati) —которые являются сжатыми аспектами (saṅkucita-rūpaiḥ) Его (tad) группы (gaṇa) из пяти (pañca) основных (mukhya) Сил (śakti), состоящих из (ghaṭita) Kriyā-Jñāna-Icchā-Ānanda-Cit śakti-s (kriyā-jñāna-icchā-ānanda-cit-śakti), соответственно (yathākramam)—||37||
Наступающая тьма, вызванная, или порожденная этим отрицанием, известна как /называется Майя (Māyā). Эта Майя, как бы покрывая вуалью сущностную природу Великого Господа, трансформирует безграничность всеведущего Шивы (Śiva) в жалкую ограниченную личность, которая постоянно полна сомнений, и чей ум обеспокоен ошибками на каждом шагу, и делают это (т.е. Майе помогают) два дополнительных загрязнения, называемые Māyīyamala и Kārmamala, которые заключаются в распространении двойственности/различий и ограниченного действия/деятельности, связанные с хорошими и плохими деяниями соответственно, а также пять канчук (kañcuka-s), или оболочек, известных как Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla and Niyati, которые являются сжатыми аспектами Его группы из пяти основных Сил, состоящих из Kriyā-Jñāna-Icchā-Ānanda-Cit śakti-s, соответственно.
Однако, даже после тяжелой работы неутомимой Майи, Шива остается тем же самым Шивой. Сейчас я обобщу это учение об Анавамале:
В человеке абсолютно невежественном относительно своей природы Шивы, Анавамала – практически жесткая на протяжении всей его жизни (т.е. она пропускает поток Блаженства и Свободы в ограниченной степени и только один или два раза за всю его жизнь)
В ученике, идущем по духовному пути, который частично невежественен о своей природе Шивы, Анавамала более гибкая (т.е. она периодически пропускает поток Блаженства и Свободы большей интенсивности, чем в случае абсолютно невежественного человека)
В Великом Йогине напротив, процесс проявления Блаженства и Свободы является полностью контролируемым Волей этого просветленного Йогина (т.e. он испытывает Блаженство и Свободу разной степени интенсивности по своей Воле)
Однако, чтобы сделать вещи еще более сложными, Анавамала имеет два аспекта: паурушаагьяна (pauruṣājñāna) и баудхаагьяна (bauddhājñāna). Я дал точное определение этих двух видов ajñāna, или невежества в афоризмах 50 и 52 моих Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam (и соответствующих комментариях):
बौद्धाज्ञानं देहप्राणादावात्ममानित्वम्॥५०॥
Bauddhājñānaṁ dehaprāṇādāvātmamānitvam||50||
Bauddhājñāna (bauddha-ajñānam) (заключается) в рассмотрении (mānitvam) физического тела, жизненной энергии и т.д. (deha-prāṇa-ādau) как себя самого (ātma).
Bauddhājñāna заключается в рассмотрении физического тела, жизненной энергии и т.д. как самого себя.
बौद्धाज्ञानं धीविषयाविद्या देहप्राणादावात्ममानित्वं जडशरीरवाय्वाद्ये चिच्छाल्यात्माभिमानता। ममोपदेशोऽभिनवगुप्तस्य परमार्थसारे षष्टितमसूत्रस्य तद्व्याख्यायां योगराजेन दृढीकृतो वक्ष्यमाणपौरुषाज्ञानपूर्वकबौद्धाज्ञानात्मकमख्यातिमुक्तवति तस्मिनज्ञानमख्यातिजनित आत्मन्यनात्माभिमानपूर्वोऽनात्मनि देहादावात्माभिमानलक्षणो मोह इति॥५०॥
Bauddhājñānaṁ dhīviṣayāvidyā dehaprāṇādāvātmamānitvaṁ jaḍaśarīravāyvādye cicchālyātmābhimānatā| Mamopadeśo’bhinavaguptasya paramārthasāre ṣaṣṭitamasūtrasya tadvyākhyāyāṁ yogarājena dṛḍhīkṛto vakṣyamāṇapauruṣājñānapūrvakabauddhājñānātmakamakhyātimuktavati tasminajñānamakhyātijanita ātmanyanātmābhimānapūrvo’nātmani dehādāvātmābhimānalakṣaṇo moha iti||50||
Bauddhājñāna (bauddha-ajñānam) (или) невежество (avidyā), относящееся к (viṣayā) интеллекту (dhī), (заключается) в рассмотрении (mānitvam) физического тела, жизненной энергии и т.д. (deha-prāṇa-ādau) как Себя (ātma), (другими словами), (когда) ошибочно думают (abhimānatā), что инертное физическое тело, дыхание жизни и т.п. (jaḍa-śarīra-vāyu-ādye) есть Высшее Я (ātma), наполненное (śāli) Сознанием (cit). Мое (mama) учение (upadeśaḥ) подтверждается (dṛḍhīkṛtaḥ) Йогараджей (Yogarāja) (yogarājena) в его объяснении (tad-vyākhyāyām) 60-го афоризма (ṣaṣṭitama-sūtrasya) Парамартхасары Абхинавагупты (abhinavaguptasya paramārthasāre), когда он описывает (uktavati tasmin) изначальное невежество (akhyātim), состоящее из (ātmakam) баудхаагьяны (bauddhājñāna) (bauddha-ajñāna) вместе с (pūrvaka) паурушаагьяной (pauruṣājñāna) (pauruṣa-ajñāna) —о которой будет сказано позже (vakṣyamāṇa)—: ‘Ajñāna (ajñānam) (есть) Заблуждение (mohaḥ), рожденное (janitaḥ) изначальным невежеством –Āṇavamala– (akhyāti) , знаком которого –этого Заблуждения– (lakṣaṇaḥ) является ошибочная концепция (abhimāna), что невысшее я (anātmani) —тело и т.п. (deha-ādau)— есть Высшее Я (ātma) –это Bauddhājñāna, или интеллектуальное невежество–, которому предшествует (pūrvaḥ) ошибочная концепция (abhimāna), что Высшее Я (ātmani) есть невысшее я (anātma… iti) –что является Pauruṣājñāna, или невежеством в отношении Высшего Я–‘||50||
Bauddhājñāna, или невежество, относящееся к интеллекту, заключается в рассмотрении физического тела, жизненной энергии и т.д. как Себя, другими словами, когда ошибочно думают, что инертное физическое тело, дыхание жизни и т.п. есть Высшее Я, наполненное Сознанием. Мое учение подтверждается Йогараджей (Yogarāja) в его объяснении 60-го афоризма Парамартхасары Абхинавагупты, когда он описывает изначальное невежество, состоящее из баудхаагьяны (bauddhājñāna) вместе с паурушаагьяной (pauruṣājñāna), о которой будет сказано позже: ‘Ajñāna есть Заблуждение, рожденное изначальным невежеством –Āṇavamala–, знаком которого (этого Заблуждения) является ошибочная концепция, что невысшее я — тело и т.п. — есть Высшее Я, это Bauddhājñāna, или интеллектуальное невежество, которому предшествует (другая) ошибочная концепция, что Высшее Я есть невысшее я, что является Pauruṣājñāna, или невежеством в отношении Высшего Я’.
पौरुषाज्ञानमात्मनि बद्धजनात्मकनरमानित्वम्॥५२॥
Pauruṣājñānamātmani baddhajanātmakanaramānitvam||52||
Pauruṣājñāna (pauruṣa-ajñānam) (заключается) в рассмотрении (mānitvam) Высшего Я –самого себя– (ātmani) как ограниченной личности (nara), или человека в рабстве (baddha-jana-ātmaka).
Pauruṣājñāna заключается в рассмотрении Высшего Я (самого себя) как ограниченной личности, или человека в рабстве.
पौरुषाज्ञानम्स्वरूपविषयाविद्यात्मनि परमशिवे बद्धजनात्मकनरमानित्वं संसारिजन्त्वात्मकाण्वभिमानः। यदा परमेश्वरोऽद्वयं स्वस्वरूपं प्रमातृप्रमेयवैचित्र्येण भेदेन जानाति तदा स पौरुषाज्ञानवश उच्यते दुर्बलबुद्धिभ्योऽनायासकृतं वा यदाहं सुशुप्तिस्वप्नजागरासु प्रलयाकलसकलरूपो बद्धवराकक्षणभङ्ग्यज्ञशक्तिहीननरोऽस्मीति स्वतन्त्रानन्दिनित्यसर्वज्ञसर्वकर्तृपरमशिवस्य निश्चयस्तदनुसारेण च स तस्माद्भिन्नमिव प्रमातृप्रमेयसमूहमवबुध्येत तर्हि तेनैव स्वोन्नतस्वभावोऽपहीनः पारिमित्यं चाश्लिष्टमवश्यम्॥५२॥
Pauruṣājñānamsvarūpaviṣayāvidyātmani paramaśive baddhajanātmakanaramānitvaṁ saṁsārijantvātmakāṇvabhimānaḥ| Yadā parameśvaro’dvayaṁ svasvarūpaṁ pramātṛprameyavaicitryeṇa bhedena jānāti tadā sa pauruṣājñānavaśa ucyate durbalabuddhibhyo’nāyāsakṛtaṁ vā yadāhaṁ suśuptisvapnajāgarāsu pralayākalasakalarūpo baddhavarākakṣaṇabhaṅgyajñaśaktihīnanaro’smīti svatantrānandinityasarvajñasarvakartṛparamaśivasya niścayastadanusāreṇa ca sa tasmādbhinnamiva pramātṛprameyasamūhamavabudhyeta tarhi tenaiva svonnatasvabhāvo’pahīnaḥ pārimityaṁ cāśliṣṭamavaśyam||52||
Pauruṣājñāna (pauruṣa-ajñānam) —невежество (avidyā), связанное с (viṣaya) сущностной природой (sva-rūpa)— (заключающееся) в рассмотрении (mānitvam) Высшего Я –самого себя– (ātmani) как ограниченной личности (nara), т.е. человека в рабстве (baddha-jana-ātmaka); (в двух словах, это) ошибочное предположение (abhimānaḥ), что Парамашива (parama-śive) является атомарным существом (aṇu), а именно, перерождающимся (saṁsāri) созданием (jantu). Когда (yadā) Всевышний Господь (parama-īśvaraḥ) узнает –воспринимает– (jānāti) Свою недвойственную природу (advayam sva-sva-rūpam) как двойственную (bhedena), т.е. как многообразие (vaicitryeṇa) субъектов и объектов (pramātṛ-prameya), в этом случае (tadā) Он, как говорят, становится (saḥ… ucyate) подвержен (vaśaḥ) pauruṣājñāna (pauruṣa-ajñāna); или (vā) упрощенно (anāyāsa-kṛtam) для тех, у кого слабый интеллект (durbala-buddhibhyaḥ), когда (yadā) Свободный, Блаженный, Вечный, Всезнающий и Всемогущий Paramaśiva становится убежденным, что (iti svatantra-ānandi-nitya-sarvajña-sarvakartṛ-paramaśivasya niścayaḥ) ‘Я (aham) есть (asmi) связанная (baddha), жалкая (varāka), временная –недолговечная– (kṣaṇabhaṅgi), невежественная (ajña) (и) беспомощная (śaktihīna) ограниченная личность (naraḥ), состоящая из (rūpaḥ) sakala и pralayākala, испытывающих или знающих (pralayākala-sakala) бодрствование, сновидение и глубокий сон (suśupti-svapna-jāgarāsu)‘ —и (ca) в результате (tad-anusāreṇa) Он (saḥ) воспринимает (avabudhyeta) множество (samūham) субъектов и объектов (pramātṛ-prameya) как (iva) отличных (bhinnam) от Себя (tasmāt)—, тогда (tarhi) (говорится, что) Он отбросил (tena eva… apahīnaḥ) Свою собственную (sva) величественную (unnata) сущностную природу (sva-bhāvaḥ) и (ca) принял (āśliṣṭam) ограничения (pārimityam) на самом деле (avaśyam)||52||
Pauruṣājñāna это невежество, связанное с сущностной природой и заключающееся в рассмотрении Высшего Я (самого себя) как ограниченной личности, т.е. человека в рабстве; в двух словах, это ошибочное предположение, что Парамашива является атомарным существом, а именно, перерождающимся созданием. Когда Всевышний Господь узнает (воспринимает) Свою недвойственную природу как двойственную, т.е. как многообразие субъектов и объектов, в этом случае Он, как говорят, становится подвержен pauruṣājñāna; или упрощенно для тех, у кого слабый интеллект, когда Свободный, Блаженный, Вечный, Всезнающий и Всемогущий Paramaśiva становится убежденным, что ‘Я – это связанная, жалкая, временная (недолговечная), невежественная и беспомощная ограниченная личность, состоящая из sakala и pralayākala, испытывающая, или знающая бодрствование, сновидение и глубокий сон’, и в результате воспринимает множество субъектов и объектов, отличными от Себя, тогда говорится, что Он отбросил Свою собственную величественную сущностную природу и на самом деле принял ограничения.
Когда Блаженство и Свобода нисходят в тело, они испытываются интеллектом. Следовательно, если интеллект не соответствует задаче, поскольку пропитан bauddhājñāna (интеллектуальным невежеством), вы не испытаете Блаженства и Свободы. Этот тип невежества характеризуется представлением, что инертное тело, дыхание и пр. есть Шива (ваше собственное Высшее Я). Это невежество устраняется только интенсивным изучением Священных Писаний Шивы и никак иначе. В этом случае, человеческие усилия должны быть приложены в этом направлении. Тем не менее, без Его Милости вы не сможете приблизиться даже к одному Его Писанию. Поэтому, хотя человеку кажется, что он изучает сам, это всего лишь видимость, поскольку Его Благословение ранее открыло дорогу этому человеку, и сейчас это постоянно подталкивает его вперед.
В свою очередь, pauruṣājñāna, или устойчивое представление о том, что сущностная природа (Шивы) является двойственной (т.e. что Он становится множеством объектов и существ вокруг), устраняется только инициацией, пришедшей напрямую от Шивы в процессе самадхи (samādhi) или транса, или полученной от Гуру в человеческой форме. Никакое человеческое усилие не способно устранить этот тип невежества. Только Его Божественная Милость может осуществить здесь эту уловку.
Итак, идеальный процесс полного удаления Анавамала был бы таким:
- Устранение bauddhājñāna через интенсивное изучение Священных Писаний Шивы обычно в течение долгого времени.
- Устранение pauruṣājñāna путем получения инициации от Гуру в человеческой форме, являющимся воплощением Шивы, или от Самого Шивы в процессе samādhi.
Однако, этот процесс в большинстве случаев протекает наоборот, вначале устраняется pauruṣājñāna, а затем bauddhājñāna. Почему? Потому что ученики в большинстве своем – весьма низкого качества, и они просто не могут ждать инициации после многолетнего изучения сложных Писаний на санскрите; или еще потому, что Гуру должен устранить pauruṣājñāna у максимально возможного количества учеников в определенный момент, как часть своей миссии по распространению благословения Великого Господа; или также, когда имеются оба случая одновременно (низкое качество и миссия Гуру). Итак, это то, что обычно происходит с учетом завершающегося процесса Освобождения, пока человек остается в физическом теле.
Теперь, что происходит, когда процесс не завершается во время жизни?
- С одной стороны, если человек получает подлинную инициацию (будь то от Гуру в человеческой форме, или Самого Шивы в samādhi) —и как результат его pauruṣājñāna полностью устранена—, но он не может устранить bauddhājñāna изучением Писаний Шивы, тогда он должен ждать смерти, чтобы наслаждаться состоянием Освобождения. В течение жизни, его наслаждение состоянием Освобождения будет абсолютно неустойчивым (неуправляемым, как в случае освобожденного человека, устранившего и pauruṣājñāna, и bauddhājñāna) из-за того, что наличие bauddhājñāna, так сказать, блокирует его интеллект.
- С другой стороны, если человеку удается устранить bauddhājñāna напряженным изучением Писаний Шивы, но в то же самое время ему не удается получить инициацию от Гуру, или Шивы, тогда этот человек будет прекрасным ученым, но не освобожденным, даже после смерти. Так что, после отпадания тела ему придется получить другое рождение и повторить попытку. Во всяком случае, на этот раз ему будет значительно проще, поскольку он успешно устранил bauddhājñāna в своей предыдущей жизни.
Короче, устранение pauruṣājñāna является более важным, чем устранение bauddhājñāna для достижения Освобождения, но не устранив bauddhājñāna, ученик должен ждать смерти, когда его тело отпадет, чтобы полностью насладиться состоянием Освобождения. Эта тема чрезвычайно таинственная и сложная, но со знанием, которое я только что передал вам, вы имеете более, чем достаточно для вашей учебы и практики в Парабхайрава-йоге.
НО ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ОСВОБОЖДЕНИЕМ В ПАРАБХАЙРАВА-ЙОГЕ?
Определение Освобождения здесь, конечно, полностью совпадает с тем, что в Трике. Освобождение означает достижение Свободы. Это Состояние Свободы на санскрите называется Svātantrya. И эта Svātantrya принадлежит только Svatantra (тому, кто Свободен), т.е. Шиве. А поскольку это так, никакое другое существо не способно соответствовать этой Свободе. Нет! Человек может наслаждаться этой Svātantrya только тогда, когда Он делится Ей с этим человеком, и никак иначе. В этом отношении, любые усилия, предпринимаемые каким-либо ограниченным существом, бесперспективны для достижения Svātantrya. В этом случае это всегда акт Его милосердия.
Теперь, слово Svatantra буквально означает ‘зависимый от самого себя’, а именно, свободный. В этом смысле, только Шива является абсолютно Свободным, поскольку остальные существа зависят от Него во всем (даже говоря ‘Я’, т.к. это ‘Я’ также заимствовано у Него). Таким образом, никакие усилия любого существа не могут быть эффективными для достижения Освобождения, поскольку все, что имеет ограниченное существо, просто заимствовано у Него (включая ‘Я’). Эта неспособность, разделяемая всеми существами, является непреодолимым невежеством.
Но каково точное определение этого состояния Свободы, получаемого в процессе Освобождения? Это:
‘Это опыт Свободы. Это расширение всех ваших Сил Сознания, Блаженства, Воли, Знания и Действия. Это Мир, находящийся за пределами человеческого понимания. Образно говоря, это выглядит как будто вы удалили очень тяжелый огромный камень со своей спины. Как следствие, человек избавляется от рабства, характеризующегося повторяющейся привязанностью ко всему вовне и внутри своего ума (а также от боли, созданной этой привязанностью). Я называю такое Состояние Герметичным, т.к. ничто приходящее извне и изнутри не может нарушить ваше Состояние. Несмотря на то, что много переживаний происходит в вашем теле и уме, вы остаетесь совершенно беспристрастным к ним. Это, действительно, верный знак Освобождения!’.
Итак, Освобождение в человеке характеризуется его полной беспристрастностью ко всему внешнему и внутреннему, будь то приятное или неприятное. Однако, будет ли освобожденный человек показывать это другим или нет, всегда остается его решением. В повседневной жизни, полной духовного невежества, обычные люди постоянно верят, что они могут ‘действовать’, т.е. что они могут демонстрировать по своей воле различные отношения и индивидуальные особенности, как актеры в фильме. Это всего лишь фантазия. Рабство заставляет людей вести себя предсказуемым образом, и они не могут изменить это. Например, когда вы получаете хорошие новости, вы не можете не быть счастливым и не показывать свое счастье другим; а когда вы получаете плохие новости, вы не можете не быть несчастным и не показывать своего несчастья другим людям. Если вы думаете, что можете проявлять по своей воле различные особенности характера, несмотря на тип новостей, которые вы получаете, тогда вы либо подлинно освобожденный человек, либо иной ограниченный человек, служащий матери рабства, как один из ее детей. Если последнее относится к вам, эта фантазия должна быть устранена в первую очередь, или Освобождение будет невозможным, т.к. Освобождение от рабства имеет смысл, когда кто-то находился до этого в рабстве, но если он уже свободный, нет смысла говорить об Освобождении. Таким образом, самым большим оружием в его арсенале является эта ‘фантазия свободы’. Эта фантазия – очень сильная и постоянно становится камнем преткновения каждого, даже в случае учеников, стремящихся к Освобождению. Это постоянное свободное поведение, основанное на невежестве, и все время отрицаемое ‘фактами’ в течение жизни каждого, является величайшим препятствием к Освобождению. Без сомнения, из-за ее масштаба, эту фантазию следует считать реальным ‘бедствием’! Какой смысл прилагать огромные усилия для достижения Освобождения, если вы уже свободны?
В общем, только освобожденный человек способен демонстрировать различные персоналии по своей воле. Иногда, он проявляет свое освобожденное состояние, иногда нет. Это очень сложно, и является одной из причин, почему так трудно определить освобожденного человека, если вы не освобожденный также. Поскольку освобожденный человек – более духовно продвинутый, чем вы, он может ввести вас в заблуждение и показать что-то другое, точно также, как вы можете обмануть кошку. Если он не хочет, чтобы вы распознали в нем просветленного, он будет скрывать от вас свое возвышенное состояние и нет никакой возможности увидеть его. Так, только освобожденный человек способен распознать другого освобожденного. Это должно быть полностью понято для устранения большого количества путаницы.
А почему просветленный скрывает свое свободное состояние от другого человека, приближаясь к нему? На это существует много возможных причин, например, если он – Гуру и не хочет, чтобы вы были его учеником, поскольку вы пока не готовы к его учению. Таким образом, он помешает вам стать его учеником, демонстрируя рабство. В конечном счете, вы будете разочарованы в нем, как ‘в павшем из Йоги’ и оставите идею быть его учеником. Поведение освобожденного человека – всегда очень загадочно, поскольку он пребывает за пределами ума. Так как все ограниченные люди вокруг него выглядят как животные в его восприятии, то для него очень легко вводить их в заблуждение. Только другое освобожденное существо сможет понять его методы.
ВАЖНОСТЬ Abhyāsa, ИЛИ ПРАКТИКИ
Освобождение происходит после устранения Анавамалы. Для устранения Анавамалы, вам требуется устранить два аспекта: паурушаагьяну (pauruṣājñāna) и баудхаагьяну (bauddhājñāna). Для уничтожения pauruṣājñāna вам требуется инициация Гуру в человеческом облике или Шивы во время самадхи (samādhi); а для уничтожения bauddhājñāna вам потребуется изучение Священных Писаний Шивы. Когда это так, то что же такое использование abhyāsa, или практики? Нам следует прояснить некоторые моменты, или вы никогда не поймете, как достичь Освобождения и потеряете свое время, запутавшись в бесконечной неразберихе:
- Никакая практика не может дать вам Освобождение, поскольку Освобождение – это про ‘бытие’, а не про ‘делание’. Нет никакого эффективного ‘делания’ для достижения Сознания (Шивы), потому что вы просто не можете практиковать Сознание. Вы – либо Сознание, либо нет, но невозможно быть Сознанием благодаря практикам. Это может выглядеть сложным, или даже как научная фантастика, но это очень легко понять, если вы достаточно развиты духовно.
- Даже если вы сможете приблизиться к Освобождению, рано или поздно вы столкнетесь с Анавамалой, и нет никакой возможности пройти ее без Его помощи. Поэтому, практики, возможно, помогут привести вас к Анавамале, но пересечь ее без Его благословения вы не сможете.
- Хотя для инициации от Шивы необходимо состояние samādhi, нет необходимости долго медитировать, чтобы получить его. Нет! Он может побудить вас к вхождению в спонтанную samādhi без какой-либо вашей практики. Итак, медитация не принесет вам Освобождения также.
- И даже если ‘изучение Священных Писаний может выглядеть’ как практика, выполняемая кем-то, это опять Его Милость, потому что ни одна ограниченная личность не может даже приблизиться ни к одному из Его Писаний, если Он того не желает.
- Освобождение является всегда ‘актом Его Милости’ по отношению к ограниченной личности, погрязшей в рабстве. Это всего лишь ‘акт Его Сострадания’ и ничего более.
- Итак, Освобождение – это о Его делании, а не о делании ограниченной личности, которая является универсальным посмешищем, постоянно испытывающим беды.
- Он может проявиться непосредственно как Шива, если ученик способен понимать Его, или в качестве Гуру в человеческой форме, который является Его персонификацией, в случае, если ученик еще нуждается в инструкциях на человеческом языке для понимания.
- Ни одна ограниченная личность не способна получить Освобождение по своей воле, поскольку она ничего не знает об этом, поскольку она ничего не может поделать с этим, и поскольку она продвигается в никуда, несмотря на все свои действия.
Эта точка зрения о духовных практиках, никому не дающих Освобождения, была обобщена мной в афоризме 17 в Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam:
न कश्चिदभ्यासो जनाय तदुपलब्धिं दातुं कल्पोऽभ्यासिनोऽसमर्थत्वात्॥१७॥
Na kaścidabhyāso janāya tadupalabdhiṁ dātuṁ kalpo’bhyāsino’samarthatvāt||17||
Никакая (na kaścid) духовная практика (abhyāsaḥ) (не) эффективна (kalpaḥ) (в отношении того, чтобы) дать (dātum) это осознание (tad-upalabdhim) человеку (janāya), потому что практикующий является ‘asamartha’ или немощным (abhyāsinaḥ asamarthatvāt).
Ни одна духовная практика не эффективна в отношении того, чтобы дать это осознание человеку, потому что практикующий является ‘asamartha’, или немощным.
न कश्चिदभ्यासो ध्यानस्वाध्यायजपादिमयो जनाय नराय तदुपलब्धिं तत्ख्यातिं दातुं कल्पः क्षमोऽभ्यासिनोऽसमर्थत्वादक्षमत्वात्। यत्पूर्णत्वानुभवापेक्षया तदत्यन्ताशक्तिविषयमेतन्नरमुख्यासामर्थ्यं तत् तद्दुर्गत्यतिरिक्तभारपूर्वकमधिकरपरिमिततावशिष्टदीर्घावलिमुत्थापयति॥१७॥
Na kaścidabhyāso dhyānasvādhyāyajapādimayo janāya narāya tadupalabdhiṁ tatkhyātiṁ dātuṁ kalpaḥ kṣamo’bhyāsino’samarthatvādakṣamatvāt| Yatpūrṇatvānubhavāpekṣayā tadatyantāśaktiviṣayametannaramukhyāsāmarthyaṁ tat taddurgatyatiriktabhārapūrvakamadhikaraparimitatāvaśiṣṭadīrghāvalimutthāpayati||17||
Никакая (na kaścid) духовная практика (abhyāsaḥ), такая как медитация, декламация священных текстов, повторение мантр и т.п. (dhyāna-svādhyāya-japa-ādi-mayaḥ), не является эффективной и достаточной (kalpaḥ… kṣamaḥ) в отношении того, чтобы дать (dātum) реализацию или осознание (tad-upalabdhim tad-khyātim) человеку (janāya) —ограниченной личности (narāya)—, потому что практикующий является ‘asamartha’ или немощным/неспособным (abhyāsinaḥ asamarthatvāt akṣamatvāt). Основная неспособность этой ограниченной личности (etad-nara-mukhya-asāmarthyam tad), которая имеет отношение к (yad… viṣayam) его абсолютной (tad-atyanta) беспомощности (aśakti), когда речь идет о (apekṣayā) переживании (anubhava) Полноты (pūrṇatva), пробуждает (utthāpayati) остальной длинный ряд добавочных ограничений (adhikara-parimitatā-avaśiṣṭa-dīrgha-āvalim), сопровождающийся (pūrvakam) дополнительным бременем страданий (tad-durgati-atirikta-bhāra)||17||
Никакая духовная практика, такая как медитация, декламация священных текстов, повторение мантр и т.п., не является эффективной и достаточной в отношении того, чтобы дать реализацию или осознание человеку (ограниченной личности), потому что практикующий является ‘asamartha’ или немощным/неспособным. Основная неспособность этой ограниченной личности, которая имеет отношение к его абсолютной беспомощности, когда речь идет о переживании Полноты, пробуждает остальной длинный ряд добавочных ограничений, сопровождающийся дополнительным бременем страданий.
Но в любом случае, если это так, то какой смысл практиковать что бы то ни было? Почему Гуру берет на себя труд подробно объяснять все практики в Парабхайрава-йоге, если они не эффективны в достижении Освобождения от жгучего рабства? Сейчас я отвечу на этот важный вопрос:
‘Поскольку человек в рабстве подвержен страданиям, и как следствие, всем плохим качествам, проистекающим от этой болезни, таким, как тщеславие, банальность, глупость, омрачение сознания, отсутствие веры, нетерпение, высокомерие и пр., он просто не в состоянии изучать Писания на протяжении долгого времени для того, чтобы удалить bauddhājñāna, и только ждать по Милости Господа инициации, чтобы устранить pauruṣājñāna. Одним из признаков его огромного невежества является его непрестанная активность и иллюзорное ощущение себя делателем. Он просто не может согласиться с тем, что единственным действием, которое необходимо, является его изучение Священных Писаний Шивы с помощью Гуру в человеческом облике, являющегося олицетворением Могущественного Господа, и что именно эта деятельность постоянно увеличивает Благословение. И поскольку обусловленный человек таков, он, из-за своей абсолютной глупости, постоянно старается поторопить удивительного Шиву дать ему Освобождение. Из-за его надоедливого отношения, Гуру (персонификация Самого Шивы) вынужден идти на хитрость с тем, что он помогает ему и Господу в процессе его Освобождения от неизмеримого рабства. Таким образом, он будет постоянно занят практиками и, следовательно, прекратит докучать Гуру и Господу. Этот процесс схож с тем, когда пациент идет на операцию и получает анастезию не только от очевидной боли, но также для успокоения, чтобы он не начал беспокоить врачей вокруг.’
В двух словах, практики предназначены для того, чтобы держать учеников занятыми чем-либо, в то время как Господь и Гуру, как бы то ни было, делают тайно то, что важно и уместно. Я учил этой истине в афоризме 18 в Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam:
कस्मिंश्चिच्छिष्यानां व्यापारायाभ्यासः केवलम्॥१८॥
Kasmiṁścicchiṣyānāṁ vyāpārāyābhyāsaḥ kevalam||18||
Духовные практики (abhyāsaḥ) только (kevalam) служат одной цели – поддерживать учеников занятыми (śiṣyānāṁ vyāpārāya) чем-либо (kasmin-cid).
Духовные практики служат только одной цели – поддерживать занятость учеников чем-либо.
कस्मिंश्चित्कस्मिनपि कार्ये शिष्यानां छात्राणां व्यापाराय व्यग्रत्वायाभ्यासो ध्यानप्राणायामासनादिरूपं केवलम्। शिष्यस्य दिनं स्वगुरुप्रचोदिताभ्याससङ्कुलं तस्याधिकदुःखावहसापेक्षक्रियापूर्वनिरर्थकविकल्पाविक्षितदशार्थे॥१८॥
Kasmiṁścitkasminapi kārye śiṣyānāṁ chātrāṇāṁ vyāpārāya vyagratvāyābhyāso dhyānaprāṇāyāmāsanādirūpaṁ kevalam| Śiṣyasya dinaṁ svagurupracoditābhyāsasaṅkulaṁ tasyādhikaduḥkhāvahasāpekṣakriyāpūrvanirarthakavikalpāvikṣitadaśārthe||18||
Духовные практики (abhyāsaḥ), такие как медитации, контроль дыхания, позы и т.д. (dhyāna-prāṇāyāma-āsana-ādi-rūpam), только (kevalam) служат одной цели – поддерживать занятость учеников (śiṣyānām chātrāṇām vyāpārāya vyagratvāya) чем-либо (kasmin-cid), т.е. какой-либо деятельностью (kasmin-api kārye). День (dinam) ученика (śiṣyasya) полон (saṅkulam) духовных практик (abhyāsa), предписанных (pracodita) его (sva) Гуру (guru), для того, чтобы ему не отвлекаться (tasya… avikṣita-daśā-arthe) на бесполезные (nirarthaka) мысли (vikalpa), сопровождаемые (pūrva) соответствующей им (sāpekṣa) деятельностью (kriyā), которая приводит к (āvaha) дополнительной (adhika) боли (duḥkha)||18||
Духовные практики, такие как медитации, контроль дыхания, позы и т.д., служат только одной цели – поддерживать занятость учеников чем-либо, т.е. какой-либо деятельностью. День ученика полон духовных практик, предписанных его Гуру для того, чтобы ему не отвлекаться на бесполезные мысли, сопровождаемые соответствующей им деятельностью, которая приводит к дополнительной боли.
Помимо служения, как разновидности обмана для поддержания занятости учеников чем-либо в течение всего дня, духовные практики имеют успокоительный эффект также, что очень полезно после многих часов изучения Писаний, служения Гуру, переживания внутренних изменений и т.п. Я сжато дал такое же учение в афоризме 19 того же Писания:
स्वस्थानप्रत्यावृत्त्यभिधेयस्य तीव्रप्रसरस्य सहनाय शान्तिकरवदप्यभ्यासः॥१९॥
Svasthānapratyāvṛttyabhidheyasya tīvraprasarasya sahanāya śāntikaravadapyabhyāsaḥ||19||
Духовные практики (abhyāsaḥ) также (api) выполняют роль успокаивающих средств (śāntikara-vat) (необходимых для того), чтобы выдержать (sahanāya) интенсивный процесс (tīvra-prasarasya) ‘возвращения Домой’ –т.е. осознания свой сути– (svasthāna-pratyāvṛtti-abhidheyasya).
Духовные практики также выполняют роль успокаивающих средств, необходимых для того, чтобы выдержать интенсивный процесс ‘возвращения Домой’ (т.е. осознания своей сути).
स्वस्थानप्रत्यावृत्त्यभिधेयस्य स्वात्मानं प्रत्यागमनाख्यस्य तीव्रप्रसरस्य तिग्मप्रयाणस्य सहनाय मर्षणाय शान्तिकरवच्छान्तिदनिर्विशेषमप्यभ्यासः। अभ्यासं कुर्वाणः शिष्योऽन्तरदर्शनतत्तद्लोकगमननादादीञ्च्छ्रद्धाविरहग्लानि-सर्वव्यञ्जनोच्छेतॄन्बहुविधान्तर्विकारसञ्जातक्लमापहानेवानुभवति॥१९॥
Svasthānapratyāvṛttyabhidheyasya svātmānaṁ pratyāgamanākhyasya tīvraprasarasya tigmaprayāṇasya sahanāya marṣaṇāya śāntikaravacchāntidanirviśeṣamapyabhyāsaḥ| Abhyāsaṁ kurvāṇaḥ śiṣyo’ntaradarśanatattadlokagamananādādīñcchraddhāvirahaglāni-sarvavyañjanocchetṝnbahuvidhāntarvikārasañjātaklamāpahānevānubhavati||19||
Духовные практики (abhyāsaḥ) также (api) выполняют роль успокаивающих средств (śāntikara-vat śāntida-nirviśeṣam) (необходимых для того), чтобы выдержать или вытерпеть (sahanāya marṣaṇāya) интенсивный процесс (tīvra-prasarasya) —импульсивный процесс (tigma-prayāṇasya)— ‘возвращения Домой’ (svasthāna-pratyāvṛtti-abhidheyasya), т.е. ‘возвращения к своему собственному Я’ (sva-ātmānam pratyāgamana-ākhyasya). При выполнении (kurvāṇaḥ) духовных практик (abhyāsam), у ученика (śiṣyaḥ) случаются (anubhavati) внутренние видения (antara-darśana), путешествия (gamana) в различные (tad-tad) миры (loka), божественные звуки (nāda) и т.п. (ādīn), которые вырывают с корнем (ucchetṝn) все (sarva) симптомы (vyañjana) депрессии (glāni) (и) отсутствия (viraha) веры (śraddhā), (и) конечно, снимают (apahān eva) усталость (klama), вызываемую (sañjāta) многообразием (bahuvidha) внутренних (antar) изменений (vikāra)||19||
Духовные практики также выполняют роль успокаивающих средств, необходимых для того, чтобы выдержать или вытерпеть интенсивный процесс —импульсивный процесс— ‘возвращения Домой’, т.е. ‘возвращения к своему Высшему Я’. При выполнении духовных практик, у ученика случаются внутренние видения, путешествия в различные миры, божественные звуки и т.п., которые вырывают с корнем все симптомы депрессии и отсутствия веры, и конечно, снимают усталость, вызываемую многообразием внутренних изменений.
Путешествие в различные миры, слышание божественных звуков, переживание различных видений и т.п. все это не является Освобождением. Однако, они служат цели устранения депресии и отсутствия веры. Если ученик имел твердую веру в Господа, ему бы не потребовались подобные переживания. Так или иначе, поскольку средний ученик весьма тривиальный, ему необходимо все это для поддержания ума в нормальном состоянии.
Кто-то может сказать сейчас, что если Шива пожелает, Он может пролить свой свет на любого, и этот человек немедленно получит Освобождение. Это абсолютная правда, но, как правило, Он не будет этого делать. Поэтому, что толку говорить о подобных из ряда вон выходящих случаях? Я всегда говорю о средних, а не о выдающихся учениках, которые получают мгновенную свободу от рабства. В конце концов, таким удачливым ученикам не нужны мои учения и помощь, не так ли?
Итак, если ученик духовно разумен, нет необходимости в практиках для него. Почему? Потому что он просто будет изучать Писания в течение долгого времени и затем получит инициацию, или наоборот, как я уже объяснял ранее. Он просто будет делать то, что ему говорит его Гуру. Ни больше, ни меньше. Теперь, поскольку средний ученик – не достаточно интеллектуальный, ему будут даны духовные практики по вышеуказанным причинам. Сейчас все полностью понятно!
OK, достаточно говорить на эту тему сейчас. В следующей главе моего длинного трактата я продолжу учить вас практикам в Парабхайрава-йоге.