Parabhairavayogābhyāsaḥ
ПРАКТИКИ В ПАРАБХАЙРАВА-ЙОГЕ – (ЧАСТЬ 2)
В Части 1 моего обширного трактата я ввел вас в мир практик, которые будут выполняться в Парабхайрава-йоге. И сейчас, в части 2 моего обширного трактата, я также начну мое длинное объяснение трех упай (upāya-s), или средств/методов: Шамбхавопайя (Śāmbhavopāya), Шактопайя (Śāktopāya) и Анавопайя (Āṇavopāya). Слово ‘upāya’ происходит от глагола ‘upe’ (приближаться, подходить и т.п.). Таким образом, это то, что позволяет духовному подвижнику приблизиться к Высшей Реальности, хотя бы теоретически. На практике, это служит только для того, чтобы обеспечивать чем-то занятость учеников. Кроме того, как я указывал в Части 1 моего трактата о практиках в Парабхайрава-йоге, все эти abhyāsa-s, или практики имеют седативный эффект для учеников, что также очень полезно. Я объяснял все это в афоризмах 18 и 19 моей Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam (и ее коротких комментариях):
कस्मिंश्चिच्छिष्यानां व्यापारायाभ्यासः केवलम्॥१८॥
Kasmiṁścicchiṣyānāṁ vyāpārāyābhyāsaḥ kevalam||18||
Духовные практики (abhyāsaḥ) только (kevalam) служат одной цели – поддерживать учеников занятыми (śiṣyānāṁ vyāpārāya) чем-либо (kasmin-cid).
Духовные практики служат только одной цели – поддерживать занятость учеников чем-либо.
कस्मिंश्चित्कस्मिनपि कार्ये शिष्यानां छात्राणां व्यापाराय व्यग्रत्वायाभ्यासो ध्यानप्राणायामासनादिरूपं केवलम्। शिष्यस्य दिनं स्वगुरुप्रचोदिताभ्याससङ्कुलं तस्याधिकदुःखावहसापेक्षक्रियापूर्वनिरर्थकविकल्पाविक्षितदशार्थे॥१८॥
Kasmiṁścitkasminapi kārye śiṣyānāṁ chātrāṇāṁ vyāpārāya vyagratvāyābhyāso dhyānaprāṇāyāmāsanādirūpaṁ kevalam| Śiṣyasya dinaṁ svagurupracoditābhyāsasaṅkulaṁ tasyādhikaduḥkhāvahasāpekṣakriyāpūrvanirarthakavikalpāvikṣitadaśārthe||18||
Духовные практики (abhyāsaḥ), такие как медитации, контроль дыхания, позы и т.д. (dhyāna-prāṇāyāma-āsana-ādi-rūpam), только (kevalam) служат одной цели – поддерживать занятость учеников (śiṣyānām chātrāṇām vyāpārāya vyagratvāya) чем-либо (kasmin-cid), т.е. какой-либо деятельностью (kasmin-api kārye). День (dinam) ученика (śiṣyasya) полон (saṅkulam) духовных практик (abhyāsa), предписанных (pracodita) его (sva) Гуру (guru), для того, чтобы ему не отвлекаться (tasya… avikṣita-daśā-arthe) на бесполезные (nirarthaka) мысли (vikalpa), сопровождаемые (pūrva) соответствующей им (sāpekṣa) деятельностью (kriyā), которая приводит к (āvaha) дополнительной (adhika) боли (duḥkha)||18||
Духовные практики, такие как медитации, контроль дыхания, позы и т.д., служат только одной цели – поддерживать занятость учеников чем-либо, т.е. какой-либо деятельностью. День ученика полон духовных практик, предписанных его Гуру для того, чтобы ему не отвлекаться на бесполезные мысли, сопровождаемые соответствующей им деятельностью, которая приводит к дополнительной боли.
स्वस्थानप्रत्यावृत्त्यभिधेयस्य तीव्रप्रसरस्य सहनाय शान्तिकरवदप्यभ्यासः॥१९॥
Svasthānapratyāvṛttyabhidheyasya tīvraprasarasya sahanāya śāntikaravadapyabhyāsaḥ||19||
Духовные практики (abhyāsaḥ) также (api) выполняют роль успокаивающих средств (śāntikara-vat) (необходимых для того), чтобы выдержать (sahanāya) интенсивный процесс (tīvra-prasarasya) ‘возвращения Домой’ –т.е. осознания свой сути– (svasthāna-pratyāvṛtti-abhidheyasya).
Духовные практики также выполняют роль успокаивающих средств, необходимых для того, чтобы выдержать интенсивный процесс ‘возвращения Домой’ (т.е. осознания своей сути).
स्वस्थानप्रत्यावृत्त्यभिधेयस्य स्वात्मानं प्रत्यागमनाख्यस्य तीव्रप्रसरस्य तिग्मप्रयाणस्य सहनाय मर्षणाय शान्तिकरवच्छान्तिदनिर्विशेषमप्यभ्यासः। अभ्यासं कुर्वाणः शिष्योऽन्तरदर्शनतत्तद्लोकगमननादादीञ्च्छ्रद्धाविरहग्लानि-सर्वव्यञ्जनोच्छेतॄन्बहुविधान्तर्विकारसञ्जातक्लमापहानेवानुभवति॥१९॥
Svasthānapratyāvṛttyabhidheyasya svātmānaṁ pratyāgamanākhyasya tīvraprasarasya tigmaprayāṇasya sahanāya marṣaṇāya śāntikaravacchāntidanirviśeṣamapyabhyāsaḥ| Abhyāsaṁ kurvāṇaḥ śiṣyo’ntaradarśanatattadlokagamananādādīñcchraddhāvirahaglāni-sarvavyañjanocchetṝnbahuvidhāntarvikārasañjātaklamāpahānevānubhavati||19||
Духовные практики (abhyāsaḥ) также (api) выполняют роль успокаивающих средств (śāntikara-vat śāntida-nirviśeṣam) (необходимых для того), чтобы выдержать, или вытерпеть (sahanāya marṣaṇāya) интенсивный процесс (tīvra-prasarasya) —импульсивный процесс (tigma-prayāṇasya)— ‘возвращения Домой’ (svasthāna-pratyāvṛtti-abhidheyasya), т.е. ‘возвращения к своему собственному Я’ (sva-ātmānam pratyāgamana-ākhyasya). При выполнении (kurvāṇaḥ) духовных практик (abhyāsam), у ученика (śiṣyaḥ) случаются (anubhavati) внутренние видения (antara-darśana), путешествия (gamana) в различные (tad-tad) миры (loka), божественные звуки (nāda) и т.п. (ādīn), которые вырывают с корнем (ucchetṝn) все (sarva) симптомы (vyañjana) депрессии (glāni) (и) отсутствия (viraha) веры (śraddhā), (и) конечно, снимают (apahān eva) усталость (klama), вызываемую (sañjāta) многообразием (bahuvidha) внутренних (antar) изменений (vikāra)||19||
Духовные практики также выполняют роль успокаивающих средств, необходимых для того, чтобы выдержать, или вытерпеть интенсивный процесс —импульсивный процесс— ‘возвращения Домой’, т.е. ‘возвращения к своему Высшему Я’. При выполнении духовных практик, у ученика случаются внутренние видения, путешествия в различные миры, божественные звуки и т.п., которые вырывают с корнем все симптомы депрессии и отсутствия веры, и, конечно, снимают усталость, вызываемую многообразием внутренних изменений.
Во всяком случае, если бы я был вынужден рассматривать один ‘upāya’, как реальное средство для духовного подвижника, позволяющий приблизиться к Великому Господу, который является его собственным Высшим Я, тогда я бы выбрал Шамбхавопайю (Śāmbhavopāya), как единственно верное средство для достижения этого. Но его так сложно выполнять для большинства искателей, что вряд ли это возможно в мире Йоги из-за чрезвычайно низкого качества ученичества. На самом деле, никакая другая система не содержит в себе Śāmbhavopāya, т.е. это эксклюзивная особенность Шайвизма Трики. Оставшиеся два upāya-s – просто хуже и, следовательно, ‘многолюднее’, особенно Анавопайя (Āṇavopāya). Тем не менее, вы можете сказать, что лучше что-то, чем ничего, так ведь? Это потому, что я следую логике мышления о Śāktopāya и Āṇavopāya, о которых собираюсь подробно описать позже.
В общем, в моей Парабхайрава-йоге я включу три традиционные практики, относящиеся к upāya-s, или методам Трики, как основу рекомендуемых практик. Тем не менее, я добавлю некоторые дополнительные практики, которые я упоминал в начале моего длинного обзора о практиках в Парабхайрава-йоге. Также, я порекомендую специальные методы в пределах каждого upāya-s так, чтобы ваше путешествие к Себе было более занимательным. Только, по сути, нет никакого пути к Себе, как нет и расстояния между ‘я’ и ‘Я’, поскольку оба являются одной и той же Реальностью.
Я буду следовать правилу, введенному величайшим мастером Трики, Абхинавагуптой, согласно которому всегда следует начинать учить вначале высшему, затем постепенно продвигаться к низшему. Например, в этом контексте, следует начать учить Śāmbhavopāya, а затем нужно продвигаться к двум другим более низким upāya-s (Śāktopāya и Āṇavopāya), один за другим. Почему? Потому что некоторые ученики могли бы начать непосредственно с высших методов (Śāmbhavopāya) или может быть с Śāktopāya, и таким путем они были бы избавлены от хлопот, связанных с многочисленными техниками, описанными в Āṇavopāya. Очевидно, что это правило было очень полезным во времена Абхинавагупты, когда хотя бы несколько учеников были масштаба Йогараджи (Yogarāja) – толкователя Paramārthasāra Абхинавагупты, но в настоящее время, когда большинство учеников даже не в состоянии понять значение первого афоризма Śivasūtra-s, правило, рекомендованное Абхинавагуптой, по моему мнению, более не пригодно. На самом деле, единственный человек, которого я знаю ‘до сих пор’, кто способен эффективно практиковать Śāmbhavopāya, – это ‘я’, и так как в прошлом я видел не больше одного или двух человек, практикующих Śāktopāya, я могу заключить, что даже если бы я должен был обучать упаям в обратном порядке, от Āṇavopāya к Śāmbhavopāya, это совсем ничего бы не изменило. Таков в наше время постыдный уровень ученичества!
Так или иначе, для того, чтобы проявить уважение к традиционным учениям и рекомендациям, я возьму на себя подробное объяснение упай в соответствии с Абхинавагуптой. OK, тогда давайте начнем с первого и главного:
Śāmbhavopāya: КРАТКОЕ ВВЕДЕНИЕ
Этот чрезвычайно сложный метод, который может практиковать, возможно, только один из тысячи учеников, населяющих вселенную Йоги, – на самом деле, это ‘прелюдия к Освобождению’. Я должен описать его в деталях, поскольку это является частью процесса эволюции человеческой души. Все ученики, рано или поздно, придут к Śāmbhavopāya. Следовательно, важно, чтобы ученик знал, что Господь готовит для него во время вышеупомянутого процесса эволюции от состояния жалкого ограниченного существа к Состоянию Высшего Шивы.
В каждом upāya-s преобладает одна из трех Сил Господа: Icchā (Воля), Jñāna (Знание) или Kriyā (Действие). В то время, как Śāktopāya и Āṇavopāya основаны на Знании и Действии, Śāmbhavopāya пронизана только Волей Господа. Итак:
В Śāmbhavopāya преобладает Icchā (Воля)
В Śāktopāya преобладает Jñāna (Знание)
В Āṇavopāya преобладает Kriyā (Действие)
И что означает Воля на практике? Это Воля великого ученика оставаться в состоянии без мыслей столько времени, сколько он пожелает. А почему необходимо очистить свой ум для достижения Высшей Реальности? Потому что викальпы, или мысли относительны, т.е. имеется субъектно-объектное отношение во всех мыслях, которые вы можете иметь. Но Парамашива – вне отношений, другими словами, вы не можете отличить субъект от объекта в Нем. Субъекты и объекты появляются после ‘игривого обмана’ Высшей Силы (Шакти). Именно эта Шакти Господа порождает двойственность’ахам-идам’ (Я есть это, т.е. субъект-объект). Но в Парамашиве, который, так сказать, находится ‘выше’, трюк Шакти, эта двойственность субъекта-объекта, просто не существует. Кроме того, Парамашива является ‘ближайшим’, т.е. вы можете испытывать Его в любой момент и тотчас же. Нет никакой ‘krama’, или последовательности, когда дело доходит до переживания Его. Но в царстве викальпы (мысли), ‘krama, или последовательность’ является королем. По всем этим причинам, в царстве викальпы невозможно понять Высшую Реальность. Чтобы подвижник полностью осознал Парамашиву, его викальпы, или мысли должны быть удалены в первую очередь. Тем не менее, после этой реализации, даже если викальпы вернутся, он никогда не потеряет из виду свою собственную сущностную природу, которая есть Парамашива. Таким образом, удаление викальп имеет значение только ‘для осознания Парамашивы’. Как только этот процесс закончится, и человек осознает свое единство с Великим Господом, наличие или отсутствие викальп в его уме становится неважным.
Этот тип продвинутых учеников, идущих путем Śāmbhavopāya, встречается невероятно редко в этом мире, где низший (метод) Āṇavopāya является королем всех средств/методов в достижении Освобождения. Śāmbhavopāya пребывает в чистой недвойственности, или ‘abheda’. Там отсутствует даже ‘bhedābheda’ (смешение недвойственности и двойственности), не говоря уже о ‘bheda’ (двойственность). Во время ‘практики’ этого upāya, удивительный ученик, сидя в медитации, решает пребывать полностью без каких-либо мыслей. Он просто решает так, т.е. он использует свою силу воли, но эта воля не только человеческая, но также и Его Воля. Отсюда его эффективность, когда дело доходит до полного опустошения его ума просто по желанию этого. В Śāmbhavopāya, Гуру является более важным, чем ученик, поскольку последний просто пребывает без мыслей, а именно, пассивно ожидая Милости своего Мастера, в то время, как последний активен. Активен в чем? Активен в процессе проведения того, что необходимо для обеспечения Освобождения его ученика. Под ‘Гуру’ я здесь не обязательно подразумеваю, что Гуру в человеческом облике будет активен, например, касаясь пространства ученика между бровями и тому подобное. Нет, я имею в виду, что принцип Гуру, пятый аспект Великого Господа, будет активен в даровании Его Милости удачливому ученику, являющемуся сейчас пустой чашей, готовой заполниться Нектаром Само-Осознания.
Такой великий ученик не использует никаких методов для концентрации своего ума на чем-либо. Он просто пребывает в безмыслии столько времени, сколько пожелает. Поэтому, нет никакой опоры, поскольку сосредоточение отсутствует полностью. Как мы увидим позже, в Śāktopāya имеется одна точка опоры (центр) для концентрации, в то время, как в Āṇavopāya, несмотря на то, что подвижник предпринимает усилия концентрироваться на центре, он делает это, прибегая к двум точкам опоры. Итак, в Āṇavopāya ученик продвигается ‘на двух ногах’, как будто идет, так сказать, но в Śāktopāya он продвигается, прыгая только на одной ноге. Однако, в Śāmbhavopāya, он летит, поскольку нет никакой опоры.
АВТОРСТВО, СОСТОЯЩЕЕ ИЗ ПЯТИ АКТОВ
Но если ученик не столь велик и нуждается в толчке, чтобы полностью развить Śāmbhavopāya, тогда ему рекомендуется практиковать метод авторства пяти актов. Этот метод подробно описан мудрецом Кшемараджей в 11 афоризме его знаменитого Pratyabhijñāhṛdayam. Во-первых, вы несомненно знаете, что Великий Шива (Макрокосмическое Высшее Я) совершает знаменитые пять актов. Собственно говоря, первые три акта не совершаются непосредственно Им, это делают Rudra-s. Кто такие Rudra-s? Rudra-s являются вечно свободными существами, т.е. они никогда не достигали Освобождения, а с самого начала были созданы свободными. Так или иначе, последние два акта совершаются Им самим, что невероятным образом влияет на жизни всех ограниченных существ, которые проявляются, поддерживаются (сохраняются) и поглощаются вышеупомянутыми Rudra-s. Здесь у вас есть простой список, где показан Космический Pañcakṛtya (Пять Актов):
- Sṛṣṭi (проявление вселенной) – Совершается Rudra-s
- Sthiti (сохранение вселенной) – Совершается Rudra-s
- Saṁhāra (поглощение вселенной) – Совершается Rudra-s
- Vilaya (помрачение, или сокрытие Своей сущностной природы) – Совершается Парамашивой
- Anugraha (Божественная Милость, которая срывает завесу Māyā, или Заблуждения) – Совершается Парамашивой
Sṛṣṭi, или проявление вселенной означает проявление всего, что может быть воспринято Высшим Субъектом (Парамашивой), т.е. субъекты и объекты. Все эти ‘субъекты’ ограничены по своей природе, и несмотря на то, что они выглядят как ‘субъекты’ по отношению к другим ‘объектам’, они также выглядят как ‘объекты’ для Высшего Субъекта. Эта обусловленная личность кажется субъектом, когда она возникает в буддхи (интеллекте), но на самом деле это еще один объект из всех для Великого Господа. Почему? Потому что это может быть воспринято Им! Конечный Субъект не может быть воспринят никем, и поскольку Он таков, Он есть Высший Субъект. Все другие ‘субъекты’, хотя и остаются субъектами для объектов, как голубой, камень и т.п., не являются Конечным Субъектом. В двух словах, все эти субъекты считаются Его объектами.
Sthiti, или сохранение вселенной означает поддержание всего, что может быть воспринято Парамашивой, т.е. субъекты и объекты. Триллионы существ появились, и все они уже исчезли. Но они жили какое-то время. Это и есть Его сохранение вселенной. Неисчислимые объекты появились, и все они уже исчезли. В то время когда они были восприняты, они действительно существовали. И сейчас мы имеем обширную вселенную, состоящую из миллиардов, триллионов… (неисчислимых!) существ и объектов. Все это поддерживается какое-то время, и затем все они будут поглощены Его сущностной природой. Это является актом сохранения, совершаемым Космическим Я.
Saṁhāra, или поглощение вселенной означает поглощение всего, что поддерживалось Парамашивой, т.е. всего, что сохранялось Господом в стадии проявления. Миллиарды, триллионы существ и объектов сохранялись в прошлом, но сейчас все они исчезли. Все они снова были поглощены в Его Существе. И все существа и объекты, которые вы можете наблюдать проявленными в настоящее время, будут поглощены, или удалены в будущем. Ничто созданное не может продолжаться вечно. Даже великие личности, способные жить в течение эонов, умрут когда-нибудь в будущем. Только великий Господь – действительно Вечен. Но тайна заключается в том, что несмотря на бесчисленное количество исчезновений, ничто в действительности не исчезло вообще. Эта тайна Высшего Я может быть полностью понята только после осознания своего единства с Ним, т.е. после Освобождения. Так, например, миллиарды людей умерли в прошлом, но, по сути, никто никогда не умирал. И таким же образом, никто никогда не рождался. Поэтому Великому Господу нет никакого смысла плакать о множестве людей, которые умирают, поскольку, на самом деле, никто никогда не умирал. Люди, привязаные к своим телам, не способны понять эту правду. Только чистые существа, которым удалось вырваться из лап этого массивного телесного невежества, становятся в состоянии иметь некоторое представление о значении, скрытом в этом учении.
Vilaya, или помрачение/сокрытие Своей сущностной природы означает следующее: все эти миллиарды, триллионы существ проявились из чрезвычайно прозрачного Господа, но большинство из них понятия не имеют об этой простой истине. Что это за таинственное невежество? Это Его акт сокрытия вечной истины о постоянном единстве между Ним и всеми этими существами. Почему? Для того, чтобы Игра, известная как вселенная, продолжала проявление. Когда одно из этих существ сможет понять свое неотъемлемое единство с Великим Господом, для него Игра прекращается. Другими словами, Восторг Господа, как Игрока в этом существе, прекращает существование и заменяется чистым Блаженством. Но этот игривый Парамашива не намерен прекращать играть и наслаждаться во всех существах. Потому что если бы Он сделал это, то тогда три предыдущих процесса проявления, сохранения и поглощения прекратились бы. Так или иначе, в нескольких существах в свое время в высшей степени сострадательный Господь явит Свое полное Величие. Эти существа известны как ‘освобожденные и святые существа’ и тому подобное. После этого они являются другим видом существ, каждый из которых занимает различное положение на восходящей лестнице от низшего создания до Высшего Господа.
Ануграха (Anugraha), или божественная Милость, которая срывает завесу Майи, или Заблуждения, означает постоянное Благословение, даруемое Абсолютом ограниченным существам, которое подталкивает всех этих созданий к высшим и более высоким уровням сознания. Без этого непрестанного подталкивания ни одно обусловленное существо не могло бы продвинуться к осознанию своего единства с Высшим Я. На последней прямой этого длинного процесса эволюции, Парамашива, непостижимым образом довольный удачливым ограниченным существом, являет ему, что он никто иной, как великолепный Господь всего. Этот Акт божественного Сострадания – не имеет себе равных в этом мире, и состояние Освобождения, которое достигает ограниченное существо, невозможно сравнить ни с чем, что существует во вселенной рабства.
В общем, космический пятикратный акт, совершенный Господом, теперь известен. Но также Парамашива в ограниченном существе выполняет пятикратный акт в пределах ограничения, так сказать. В афоризме 11 своего возвышенного Pratyabhijñāhṛdayam, Кшемараджа кратко объясняет эту непостижимую тему:
आभासनरक्तिविमर्शनबीजावस्थापनविलापनतस्तानि॥११॥
Ābhāsanaraktivimarśanabījāvasthāpanavilāpanatastāni||11||
Те (пять функций) (tāni) (могут быть объяснены) посредством (taḥ) (этих пяти терминов): Ābhāsana –т.е. "акт проявления"– (ābhāsana), Rakti –т.е. "наслаждение"– (rakti), Vimarśana –т.е. "акт переживания себя как Высшего Я"– (vimarśana), Bījāvasthāpana –т.е. "акт посева семян"– (bīja-avasthāpana) (и) Vilāpana –т.е. "растворение"– (vilāpana)||11||
Другими словами, Ābhāsana было бы равносильно Sṛṣṭi (всеобъемлющему проявлению), Rakti – Sthiti (всеобъемлющему сохранению), Vimarśana – Saṁhāra (всеобъемлющему поглощению), Bījāvasthāpana – Vilaya (всеобъемлющему помрачению, или сокрытию) и Vilāpana – Anugraha (всеобъемлющей Божественной Милости). Но давайте проанализируем эти пять актов детально:
- Ābhāsana (акт проявления) – Совершается Парамашивой в ограниченной личности
- Rakti (наслаждение) –Совершается Парамашивой в ограниченной личности
- Vimarśana (акт переживания себя как Высшего Я) –Совершается Парамашивой в ограниченной личности
- Bījāvasthāpana (акт посева семян) –Совершается Парамашивой в ограниченной личности
- Vilāpana (растворение) –Совершается Парамашивой в ограниченной личности
Ābhāsana, или акт проявления означает постоянное появление объектов и субъектов вокруг ограниченной личности, которые проявляются Karaṇeśvarī-s (богинями чувств), постоянно служащими великолепному Парамашиве. Как? Они постоянно предлагают Нектар Высшего Наслаждения, который образуется как бы через сжатие объктов чувств. Эти богини не являются грубыми органами (глазами, ушами и пр.), потому что эти органы созданы из материи, произведенной в царстве Майи, или Заблуждения. Напротив, Karaṇeśvarī-s – божественны и поэтому не являются материальными. Так или иначе, ограниченное существо из-за постоянного воздействия его собственных загрязнений в виде трех мал (Āṇava, Māyīya and Kārma) больше интересуется получением удовольствия, которое абсолютно ничтожно, поскольку является всего лишь крошечной порцией всего Нектара. Его собственная неспособность вступать в контакт с богинями чувств в момент каждого восприятия есть причина этого позора. Но у Великиго Йогина этот процесс совершенно иной из-за обилия присутствующей в нем божественной Милости. Его состояние Блаженства не может быть достигнуто никакими усилиями или средствами/методами. Оно достигается только через Его особую Милость. Когда Великий Господь решает благословить ученика этой исключительной способностью наслаждаться богинями чувств, этого достаточно, чтобы он обрел такой статус святости. И нет никаких сомнений в этом.
Rakti, или наслаждение означает временное наслаждение объектами или субъектами, которые были проявлены богинями Великого Господа в случае ограниченного индивидуума. Поскольку этот индивидуум не способен насладиться в полной мере Нектаром восприятия, предложенного этими богинями, он получает лишь малую толику от всего Восторга. Из-за своего неизмеримого невежества, он чувствует удовлетворение этим абсурдно минимальным количеством Радости и даже рекомендует его подобным же обусловленным существам. Точно также как Великий Господь всего бесконечен в своем Величии, так и это ограниченное существо бесконечно в своем ничтожестве. Такова таинственная игра Парамашивы. Однако, если бы все эти глупые ограниченные люди могли понять все, что они теряют, обнимая невежество, как своего величайшего возлюбленного, они были бы в ужасе от него! К счастью… или к сожалению… зависит от точки зрения (т.е. ‘к счастью’, если человек хочет остаться в невежестве навсегда, и ‘к сожалению’, если человек хочет пробудиться к реалиям рабства, чтобы получить Освобождение от своего бедственного положения), Его аспект ‘vilaya’ (четвертый акт) переполняет всех невежественных существ, и они не в состоянии осознать масштаб их потери.
Vimarśana, или акт переживания себя как Высшего Я означает возвращение к себе, когда просто исчезают субъекты и объекты, которые проявляются богинями чувств и сохраняются богинями поддержания. Хотя это поглощение, которое положит конец множественности, трудно достичь даже путем глубокого самадхи, оно легко и автоматически совершается каждый момент Высшей Силой (Vimarśa, или Шакти). Если духовный подвижник наделен правильными знаниями об этом процессе и если его интеллект соответствует задаче, тогда он может осознать этот естественный процесс, выполняемый Великой Богиней на каждом шагу, и таким образом получить Освобождение очень быстро. Почему? Потому что он знает, что Великий Господь постоянно восхищается Сам Себе в тот момент, когда проявление субъектов и объектов всасывается в Него. Это Восхищение известно, как Camatkāra. И поскольку ученик достаточно мудр и лишен рассеянности, он быстро совершает скачок на волне Радости, которая спонтанно появляется, когда субъекты и объекты возвращаются в Ядро Осознанности. Какими еще методами мог бы воспользоваться этот великий подвижник, чтобы ососознать свое единство с Парамашивой? Это весьма очевидно.
Однако, если он не обладает правильными знаниями, полученными из учений истинного Гуру, и если его интеллект склонен к неверному мышлению, тогда, вместо Освобождения, он получит еще большее рабство. Почему? Потому что вместо того, чтобы быть внимательным к тому моменту, когда все субъекты и объкты исчезают, буквально пожираемые Богиней, у него будут развиваться разные чувства к ним. Например: ‘Мне нужно это’, ‘Это прекрасно’, ‘Я буду скучать по этому’, и т.п. И из-за последующего замешательства, возникающего от этих чувств, он в результате порождает впечатления (saṁskāra-s), которые являются семенами невежества о его собственной сущностной природе. Таким путем в ограниченной личности Парамашивой совершается четвертый акт, называемый Bījāvasthāpana (акт посева семян). Это обусловленное существо просто накладывает свое невежество на естественное переживание Восхищения, и так обрекает себя на существование в страданиях. Эти семена невежества будут затем привязывать его к переживанию самсары, или прерождений из одного тела в другое, от одной мысли к другой и т.д. Таков процесс рабства, вырваться из которого невозможно без Его Благословения.
Но когда такой невежественный человек пробуждается благодаря учению истинного Гуру, он прекращает питать бесполезные чувства по отношению ко всему, что было устранено в нем в момент поглощения субъектов и объектов (во время обычного процесса восприятия), и он просто считает все эти субъекты и объекты едиными с Великим Господом в себе (в самом человеке). И даже если бы он мог испытывать некоторые чувства к этим субъектам и объектам, которые были изъяты Великой Богиней, он приводит все это (субъекты и объекты, а также чувства к ним) к тождественности со своим Высшим Я, которое есть Парамашива. Этот процесс известен, как механизм alaṅgrāsa, или акт приведения всего к единству с Господом. И эта alaṅgrāsa не постепенная, а haṭhapāka, или постоянная. Великий подвижник не отказывается от своего мироощущения, рассматривая все единым с Великим Господом. И это есть пятый акт – Vilāpana, или растворение. Растворение чего? Растворение многообразия и проистекающего из него невежества. Следовательно, это является решением для самсары, или перерождений. Решение состоит в том, чтобы совершить скачок на волне Восхищения в момент каждого поглощения субъектов и объектов в вашем собственном восприятии и привести их всех к тождественности с Ядром Осознанности, которое является ничем иным, как ваше Высшее Я. Но это отношение единства никогда не возникнет само по себе. Оно должно быть инициировано только Его Милостью, которая обычно проявляется в виде инструкций, исходящих из уст истинного Гуру, который искусен в учении об Истине.
Если подвижник не способен созерцать игру различных богинь так, как я описал выше, он продолжит быть saṁsārī, или тем, кто движется в самсаре, или невзгодах. Почему? Потому что вместо того, чтобы наслаждаться Блаженством, исходящим от игры богинь и сил, он будет использован ими, и, следовательно, втянут в существование, преследуемое невыразимыми страданиями.
Vikalpakṣaya
Другой способ выполнения этой же задачи, касающийся растворения мыслей, – через ‘их непосредственное растворение’. Эта практика известна как Vikalpakṣaya (уничтожение викальп, или мыслей). Кажется, что эта практика и конечная цель, состоящая в пребывании полностью без мыслей, чтобы полностью укорениться в Śāmbhavopāya, это одно и то же. Но это не так. Почему? Потому что при полной укорененности в Śāmbhavopāya вы спонтанно решаете оставаться без какой-либо vikalpa, или мысли, и такое состояние мгновенно достигается. Кроме того, чтобы сделать это, великий ученик просто обращается к своей Воле (Icchā). Напротив, когда подвижник практикует Vikalpakṣaya, он будет использовать Jñāna (Знание) и немного Kriyā (Действие). Поскольку Знание и Действие преобладают в Śāktopāya и Āṇavopāya, то практиковать технику Vikalpakṣaya не означает достижения совершенства в Śāmbhavopāya. Теперь все ясно.
Когда подвижник практикует Vikalpakṣaya для того, чтобы избавиться от своих vikalpa-s, или мыслей, он принимает легкую сидячую позу и держит свой позвоночник полностью прямым. Затем, он мягко замедляет свое дыхание (никогда силой). Для этого ему необходимо прибегнуть к Силе Действия (Kriyā). Vikalpakṣaya могла бы быть выполнена без такого замедления процесса дыхания, но с помощью этого легкого усилия легче начать практику и, в конце концов, добиться успеха. Скорость дыхания должна быть уменьшена через осознание входящего и выходящего воздуха, и жизненной энергии. Просто обращая внимание на дыхание, йогины могут замедлить его. После этого ум может быть остановлен гораздо легче, поскольку его топливо (жизненная энергия) не поступает так обильно, как раньше (когда дыхание двигалось нормально). Позже, когда скорость дыхания значительно уменьшается, йогин начинает концентрироваться на Сердце. Под ‘Сердцем’ Я подразумеваю Свидетеля всего, что происходит в его уме. Этот Свидетель, который есть Центральное Сознание, является настоящим Сердцем, или Ядром всего, т.к. без Него ничто не может быть проявлено, сохранено и поглощено, а также оставшиеся процессы сокрытия и раскрытия своей собственной сущностной природы нуждаются в этом Сердце для продолжения. И когда он концентрируется выше упомянутым способом, он использует Jñāna, или Знание. Таким образом, эта техника предназначена для того, чтобы подтолкнуть подвижника к быстрому достижению Śāmbhavopāya, но для этого он использует концентрацию и осознание дыхания, которые относятся к низшим upāya-s, или методам.
И эта концентрация на Свидетеле должна быть выполнена осторожно. Не силой, а мягким приложением Воли, смешанной со Знанием и Действием. Но ‘мягко’ не означает не настойчиво. Конечно, это настойчиво, т.е. йогин не прекращает удерживать свидетельствующее Сознание. И в конце концов, практикуя этот метод в течение некоторого времени, он привыкает оставаться без каких бы то ни было мыслей. Когда он достигает этого состояния, он, как говорят, полностью вошел в Śāmbhavopāya, и в этом нет никаких сомнений.
Существуют и другие техники, которые подталкивают вас к состоянию Śāmbhavopāya, но тех, о которых я говорил, более, чем достаточно для вас.
Если кто-то думает, что он достиг этого Состояния, но в то же время внутренне ощущает, что что-то еще нужно сделать, тогда, на самом деле, он никогда не достигал этого Состояния. Когда было сделано все, что нужно было сделать, только тогда он достигает это Состояние, а не раньше.
Достаточно раскрытия тайн! Я буду объяснять вам Śāktopāya в Части 3 моего обширного трактата о способах/методах в Парабхайрава-йоге.